MIROIR, MIROIR...

« En Inde, l'esprit lui-même est appelé Sattva, clarté.

La nature de l'esprit est spontanément pure mais elle s'enténèbre à cause des pensées négatives et des émotions. Seul un esprit pur et clair peut atteindre, un jour, l'illumination. Pour cela, il doit suivre le chemin de l'éveil. Pris dans ce sens, l'éveil signifie se débarrasser du fatras et de l'agitation polluant l'esprit.

Dans la philosophie indienne Sattva est tout simplement la nature divine de l'être. »

Jean-Claude Sergent (Observer l’esprit, Editions Calmann-Lévy, 1995)

On prend souvent l’exemple du miroir pour parler de l’esprit, il reflète les actions qui se passent devant lui, mais n’est pas modifié par elles. Il peut être couvert de poussière & ne plus rien refléter, mais cela n’atteint pas sa capacité de refléter.

Alors quand on connaît un peu la pratique de méditation, que faire en cas de poussière sur le miroir ?

On peut reprendre alors une autre image classique, celle du verre d’eau dans lequel tombent des impuretés. Si on chercher à récupérer ces fines poussières à la cuillère, elles se sauvent sans qu’on puisse les rattraper, et le brassage du liquide  le rend encore plus souillé.

La seule chose à faire est se poser, et attendre, en silence. Les poussières, plus lourdes que l’eau, finissent par retomber quand le liquide est devenu tranquille. De la même manière, en nous posant en silence, sans excitations, l’esprit peut redevenir le miroir qu’il est toujours.

« Comme en vous contemplant
dans le miroir :
la forme et le reflet se regardent.
Vous n'êtes pas le reflet
mais le reflet est vous. »

Hokyo Zan Mai : « Le Samadhi du miroir du trésor » Maitre Tozan in "Paroles Zen" Editions AlbinMichel, 1994

Comments

[Ti]

nous nous comprenons. Réponse très sage.
À bientôt

Très cordialement
Ti

[Lung Ta]

Ce qu'il faut bien voir c'est que chacun a son point de vue, c'est comme en montagne, d'un sommet àl'autre, le paysage change, c'est le même décrit d'un point de vue différent, et c'est l'avantage de la discussion ou des commentaires sur un blog c'est d'avoir une vision d'un autre sommet que le "sien"
Bien sûr que la part "ombre/lumière" est aussi liée à ce qui se pose sur l'esprit, il y a une partie qui est éclairée et une partie plus dans l'ombre

chaleureusement

[Ti]

"La nature de l'esprit est spontanément pure mais elle s'enténèbre à cause des pensées négatives et des émotions. Seul un esprit pur et clair peut atteindre, un jour, l'illumination. Pour cela, il doit suivre le chemin de l'éveil. Pris dans ce sens, l'éveil signifie se débarrasser du fatras et de l'agitation polluant l'esprit"

Si je parle d'ombre et de lumière, c'est à cause des amalgames que les mots "pureté", "ténèbres" produisent souvent, mais je comprends les bonnes intentions de l'auteur.
Je préfère cependant des mots plus simples présentant moins de risques de connotations négatives et donc d'incompréhension ou de méfiance.
L'ombre (car dans le texte, on parle de ténèbre) n'étant pas la part "que de l'autre", chacun en ayant sa part, le mot ténèbre risque de mal la connoter (ou de s'amalgamer à elle). Les thèmes se recoupent finalement surtout parce que l'on peut se mélanger les pinceaux avec les mots. À partir des connotations qu'ils comportent, on passe à d'autres thèmes. Mais c'est important de les aborder de ce fait.
J'adhère plus aux mots "recherche d'équilibre" "faire de son mieux", sinon je déconnote (et non pas je déconne)
Chaleureusement,
Bonne journée à vous tous. Ti

[arthémisia]

bien sur ! autant que la lecture que je peux avoir de mon travail photographique....
bises
Arthi

[Lung Ta]

En fait c'est une métaphore ;-)

In fine il n'y a pas demiroir, c'est d'ailleurs un koan zen, dont voici l'histoire :

Un jour maître dit : Je deviens vieux, aussi dois-je passer le sceau (transmission) au meilleur disciple. Chacun devra rédiger un poème pour exprimer la véritable essence du zen.
Alors Seigen son disciple le plus brillant rédigea ce poème :
« Le corps est l’arbre de la Bodhi.
L’esprit est comme un clair miroir de sable pur.
Nous devons toujours nous efforcer de le nettoyer
Afin de ne pas laisser se déposer sur lui la poussière. »
Eno, un disciple analphabète qui était employé à piler le riz en cuisine, demanda à un autre moine d’écrire ce poème :
« Bodai, le satori, son originalité
N’est pas un arbre.
Le miroir n’existe pas.
Originellement, il n’y a rien.
Où la poussière pourrait-elle se déposer ? »
ce fut lui qui reçu la transmission !